搭起一座橋，是困難的。而毀掉一座橋，是極其容易的。
文 / TK
攝影 / 庭先
去理解一位你不太瞭解的人，背後需要什麼？
這也是貌似實驗室長久以來的疑惑。從開始做中國專題以來，看著周圍的人，我們也不斷碰到這樣的問題。
最剛開始做專題時，我們自問：「要如何說服朋友關心中國議題呢？」做「想像二十年後的臺灣」專題時，我們自問：「嘿，為什麼我們要關心國際新聞啊？」與TIDF合作時，我們又開始自問：「喂，關注台灣紀錄片的觀眾已經不算多了，為何還要引薦中國獨立導演紀錄片的策展單元呢？」
有那麼一刻，突然腦中有點清晰了。記得之前聽梁文道談 Sari Nusseibeh 的《曾經有一個國家》（Once Upon A Country: A Palestinian Life），他嘗試透過書中作者的脈絡，解構以色列與巴勒斯坦衝突的根源。
節目中，梁講了一句很深沈的自省。他體認到：慈悲心的最深處，不是同情，也不是憐憫。
而是好奇——「我好奇，為什麼你會變成今天這個樣子？」這是否可以成為我們閱讀人文經典的內在力量呢？當我們對一個人好奇，會想知道他怎麼想，他經歷了些什麼，他當時的感受是什麼。嘗試去了解他的故事以後，我們是否會有所改變呢？
幾週前，一場在臺灣舉辦的頒獎典禮，某位得獎演員以信仰之名，發表「同性戀會造成人類滅絕」論點，引發熱議。
確實，有一群人這麼篤定堅信、宣揚著，看得出來這是他們眼中的「悲劇」。而這樣悲劇的設定，不論是否真的出於教義，還是對於教義的詮釋，在該事件的新聞或影片，都不難看到為這位演員喝采、打氣的教友留言、點讚；認為他站上台說了對的話，因此更需要其他教友的支持、鼓勵。
如此「悲劇的共鳴」擴散四方，也更催化了「同性戀會造成人類滅絕」的各種邏輯討論。
記得之前聽梁文道的《一千零一夜》，他說：「在我看來，最可怕的悲劇就是『過度沉迷於自己的悲劇』。這時候我們很容易就會忘記其他人的故事，忘記了對其他人的好奇，以及其他人所可能經歷過的悲劇的了解。」
看完那些留言，隨之映入腦海的是這段深沈的自省。
搭起一座橋，是困難的。而毀掉一座橋，是極其容易的。幾年的努力，只消幾秒鐘即全面崩盤。
「為什麼人類無法和平共處？」、「為什麼族群之間會產生難以理解的衝突呢？」閱讀人文經典，是否能進一步帶領我們嘗試回答上面這幾個問題呢？
